Il y a, dans toute tradition spirituelle vivante, une tentation qui est aussi une promesse : la tentation de faire parler plusieurs langues à la fois, de superposer les cartes cosmiques de civilisations différentes pour voir si leurs lignes de force se rejoignent. Le vodou haïtien et l'astrologie planétaire classique sont deux de ces langues. L'une est née dans la douleur des cales d'esclavage et la mémoire tenace des peuples Fon, Yoruba et Kongo, forgée dans le creuset des plantations de Saint-Domingue où les esclaves, brassés au hasard du commerce négrier, mirent en lumière ce qu'il y avait de commun à leurs différentes héritages spirituels. L'autre est fille des Chaldéens et des philosophes alexandrins, héritière d'une vision du cosmos où les sept astres errants gouvernent, depuis leurs sphères concentriques, les affaires des hommes et des esprits. Les faire dialoguer n'est pas les confondre. C'est tenter de lire, entre leurs lignes respectives, quelque chose que ni l'une ni l'autre ne dirait seule.
Qui sont les Lwa, et pourquoi cette question n'est pas simple
Les vaudouistes croient en un créateur suprême distant qui n'intervient pas dans les affaires humaines. Ils dirigent donc leur culte vers les esprits, les loa ou lwa, dont chacun est responsable d'un aspect particulier de la vie, et dont les personnalités dynamiques et changeantes reflètent les nombreuses possibilités inhérentes aux aspects de la vie qu'il préside. Cette définition, aussi précise soit-elle, ne rend qu'imparfaitement compte de la réalité vivante du lwa. Car un lwa n'est pas un concept. Il arrive. Il entre dans les corps. Il boit, il rit, il guérit, il punit. Dans la vie quotidienne, les vaudouistes cultivent une relation personnelle avec les lwa à travers des dons, la création d'autels personnels et d'objets de dévotion, et la participation à des cérémonies élaborées de musique, de danse et de possession spirituelle. Ce sont là des réalités autonomes, des présences qui commandent le respect précisément parce qu'elles ne se laissent pas réduire à la psychologie ni à la métaphore.
Legba est le lwa chef de file de tous les autres, qui ouvre la barrière séparant les humains du monde des lwa. Il est aussi le gardien des temples et des habitations, et il est invoqué au début de chaque cérémonie vodou, maître des carrefours, lieux de tous les dangers. Ogou, son alter ego guerrier, est représenté par Saint Jacques le Majeur, comme un guerrier, sa couleur préférée étant le rouge, lié au feu mais restant en correspondance avec l'eau où il retrouve le lwa Ezili. Erzulie, dans ses multiples visages, incarne le principe de l'amour sous toutes ses formes, du désir raffiné à la colère maternelle la plus farouche. Baron Samedi règne sur le cimetière et sur la mort, mais aussi sur la sexualité et le rire noir, parce que les peuples qui ont forgé le vodou savaient que la mort et la vie ne sont jamais très loin l'une de l'autre.
Ce syncrétisme qui caractérise le vodou n'est pas une corruption de quelque religion originelle pure. Le vodou haïtien est le produit d'un double syncrétisme : le premier accompli entre les différentes cultures africaines, le second entre ces cultures africaines et la culture occidentale. L'harmonisation des différents systèmes religieux africains n'a été possible qu'avec une étonnante souplesse, parce que les tribus d'Afrique occidentale présentes à Saint-Domingue avaient une très vieille pratique de ce genre de démarche. Superposer à ce tissu déjà complexe le langage des planètes n'est donc pas une trahison de son esprit : c'est, d'une certaine manière, prolonger le mouvement même qui lui a donné naissance.
Les planètes comme langage de l'invisible
La tradition des génies planétaires est, dans l'Occident ésotérique, d'une antiquité considérable. Dans la tradition hermétiste et néoplatonicienne, on considère que chaque sphère planétaire est animée par une intelligence céleste émanée de la Divinité, et parfois par un génie inférieur plus terrestre. Le mage de la Renaissance Cornelius Agrippa explique ainsi que pour chaque planète Dieu a établi une Intelligence pour le bien et un esprit pour le mal, ces entités servant de médiateurs entre le monde divin et le monde matériel. Les Gnostiques Ophites avaient formulé une vision encore plus dramatique de cet ordre cosmique, identifiant chaque planète à un archonte dont la maîtrise de la sphère correspondante conditionnait l'ascension ou la descente de l'âme à travers les strates de l'univers.
Ce que cette tradition a produit de plus concret sur le plan opératif, c'est le système des carrés magiques planétaires, dont Cornelius Agrippa de Nettesheim a présenté sept exemples dans le second tome de sa somme, d'ordres 3 à 9, assimilables respectivement aux planètes Saturne, Jupiter, Mars, le Soleil, Vénus, Mercure et la Lune. De ces carrés, dont chaque nombre correspond à une lettre hébraïque et dont la valeur totale encode le nom d'une intelligence ou d'un génie planétaire, sont dérivés par tracé des sceaux, ces monogrammes cryptiques qui concentrent en un seul dessin toute la puissance de la sphère invoquée. Le carré de Mercure est un carré d'ordre 8, comprenant 64 cases. Agrippa indique que les noms de son Intelligence Tiriel et de son Génie Taphthartharath correspondent exactement aux sommes caractérisant le carré. Un talisman mercurien était réputé augmenter la mémoire, l'éloquence, la ruse et la rapidité, et servait aussi à faciliter la divination et les rêves prophétiques, en raison de l'aspect psychopompe de Mercure capable de circuler entre les mondes. C'est précisément ce dernier attribut, la capacité de circuler entre les mondes, qui invite à rapprocher Mercure de Papa Legba.
Vers un langage planétaire des Lwa : l'esquisse d'un pont
Le vodou ne possède pas en son sein de doctrine astrologique constituée. Ses catégories propres sont les nanchon, ces familles d'esprits (Rada, Petro, Kongo, Gede), les points cardinaux, les éléments, les espaces sacrés que sont le carrefour, la source, la forêt, le cimetière, la mer. Proposer des correspondances planétaires pour les Lwa est donc un acte de traduction, non de translittération. C'est tenter d'établir ce que les traditions afro-diasporiques voisines ont déjà commencé d'esquisser. Dans la Santeria, des praticiens contemporains associent par exemple Oshun à Vénus pour son lien avec l'amour, la beauté et la fertilité, Yemaya au signe du Cancer et à la Lune en tant que déesse des eaux et de la maternité, et Obatala à Jupiter pour son aspect de sagesse, d'expansion et de création. Ces passerelles ne sont pas des dogmes. Ce sont des hypothèses opératives, des outils que certains praticiens trouvent féconds dans leur travail intérieur.
Dans cet esprit, Papa Legba dialogue naturellement avec Mercure. Maître des carrefours, gardien du seuil entre les mondes, il est celui sans qui aucune communication avec les lwa n'est possible, exactement comme Mercure était invoqué pour faciliter la divination et les rêves prophétiques, en raison de son aspect psychopompe capable de circuler entre les mondes. La planète et le lwa partagent cette même qualité d'entre-deux, d'herméneute cosmique, de passeur. Les deux traditions attribuent d'ailleurs à cette énergie une dimension facétieuse, presque trickster : Mercure est le dieu des voleurs autant que des marchands, et Legba lui-même, dans la tradition dahoméenne d'où il provient, est connu pour avoir tendance à induire en erreur le devin qui ne l'a pas correctement apaisé.
Ogou s'inscrit clairement dans le champ de Mars, avec des résonances joviennes. Il est le lwa du fer, de la guerre et de la stratégie militaire, porteur de sabre, vêtu de rouge, consommateur de rhum et de cigarettes, et pourtant aussi capable d'une autorité protectrice et d'une justice inflexible qui rappelle davantage Jupiter. Qu'il soit appelé Phaleg dans un contexte théurgique ou Barzabel dans un contexte goétique, le génie de Mars représente l'énergie du fer que le mage doit forger avec prudence : entre de bonnes mains, le pouvoir de Mars apporte la victoire juste et la protection active ; entre de mauvaises, il déchaîne violence et destruction incontrôlée. Cette tension entre la puissance juste et la puissance déréglée est précisément celle qu'explore le panthéon d'Ogou dans ses multiples avatars, depuis l'Ogou guerrier jusqu'à l'Ogou diplomate et l'Ogou roi.
Erzulie Freda se pose sous Vénus avec une évidence presque troublante : déesse de la beauté, du luxe, de l'amour raffiné et des parfums, elle porte autour d'elle l'atmosphère caractéristique de la planète vénusienne, cette qualité d'attraction et de délice sensible que le talisman vénusien était réputé conférer : attirer l'affection et la bienveillance des autres, stimuler la beauté et l'inspiration artistique, et apaiser les querelles. Erzulie Dantor, son contrepoint sombre, exige une lecture plus complexe, qui mêle la face guerrière de Vénus à l'énergie martiale d'une mère prête à tuer pour protéger ses enfants.
Damballa et Ayida Wedo, le couple des serpents céleste et terrestre, première manifestation de la création et de la sagesse divine, appellent une double correspondance solaire et jovienne. Le Soleil comme source de toute vie et de toute lumière, Jupiter comme expansion de la conscience et générosité cosmique. Ensemble, ils évoquent ce que les hermétistes nomment la grande lumière créatrice, le foyer premier à partir duquel les formes du monde se différencient.
Baron Samedi et les Gede en général relèvent de Saturne, avec des résonances plutoniennes dans le sens moderne du terme. Saturne est la planète du temps, des limites et de la mort, gardien des frontières ultimes de l'existence humaine. Dans les traditions gnostiques, Saturne était dominé par Ialdabaoth, le Démiurge à face de lion, l'archonte suprême dont la maîtrise sur le monde matériel s'étend jusqu'à la dissolution finale des corps. Baron Samedi règne sur ce même territoire du seuil terminal, mais avec une ironie et une sensualité que Saturne n'a généralement pas, ce qui révèle une fois de plus que les correspondances entre traditions ne sont jamais des équivalences parfaites, mais des homologies partielles qu'il convient de travailler avec discernement.
Agwe, maître de l'océan, et La Sirène, son pendant féminin mystérieux, dialoguent avec la Lune et, dans l'astrologie moderne, avec Neptune. La profondeur marine, le rêve, les cycles des eaux et l'inspiration mystique sont des domaines que ces entités partagent avec les deux planètes des abysses, l'une ancienne et mensuelle, l'autre découverte en 1846 et rapidement associée à l'imagination, à l'illusion et aux profondeurs de l'inconscient. Ayizan, la grande prêtresse des marchés et des initiations, se partage entre Mercure pour ses attributs de commerce et de circulation des savoirs, et Vénus pour la prospérité et l'harmonie sociale qu'elle génère. Gran Bwa, le maître de la forêt sauvage et de la médecine des plantes, appelle Jupiter dans son aspect de croissance abondante et de sagesse naturelle, et la Lune dans ses cycles végétaux et ses puissances de sève.
Usages rituels et précautions éthiques
Ces correspondances ne sont pas purement spéculatives. Elles offrent des outils concrets à qui travaille simultanément dans plusieurs traditions. La magie planétaire classique découpe le temps en jours et en heures planétaires : le carré de Vénus, gravé sur du cuivre un vendredi à l'heure de Vénus, sert de talisman pour l'amour, la concorde et la créativité. Un praticien syncrétique peut donc choisir d'aligner ses rituels en honneur d'Erzulie Freda sur le vendredi et l'heure de Vénus, ceux dédiés à Ogou sur le mardi et l'heure de Mars, ceux adressés à Baron Samedi sur le samedi et l'heure de Saturne. Cette superposition de temporalités rituelles ajoute une strate de précision à la pratique, sans rien retrancher à la logique propre du vodou.
Il est également possible de concevoir des espaces d'autel augmentés, dans lesquels les attributs traditionnels du lwa sont discrètement complétés d'un symbole planétaire, d'une lampe colorée correspondante, ou d'un métal associé à la planète concernée, le fer pour Mars, le cuivre pour Vénus, l'argent pour la Lune. Le vévé lui-même pourrait, dans une démarche expérimentale et respectueuse, intégrer subtilement un caractère planétaire à sa géométrie propre, non pour le remplacer, mais pour l'enrichir d'une résonance supplémentaire.
Cependant, toute démarche de ce type exige une honnêteté intellectuelle et spirituelle sévère. Ces correspondances sont des constructions ésotériques modernes, des ponts jetés entre deux corpus par des esprits qui habitent simultanément plusieurs traditions. Elles ne font pas partie du noyau doctrinal du vodou haïtien, dont les catégories essentielles demeurent les nanchon, les rites, les chansons et les transmissions orales. Le vodouisant est généralement un catholique qui va à la messe et pratique les cultes des lwa, donnant naissance à une religion syncrétique vivante qui mêle des pratiques animistes d'Afrique importées par les esclaves et des pratiques catholiques des colons. Introduire un troisième partenaire dans ce dialogue déjà complexe demande que l'on sache exactement pourquoi on le fait, et que l'on reste disposé à entendre les lwa eux-mêmes dire si ce langage leur convient ou non.
Le pont, non la cage
Le danger propre à tout système de correspondances est de refermer sur les êtres qu'il tente de décrire une grille qui les réduit à la taille de ses cases. Les Lwa débordent les planètes qu'on leur associe exactement comme ils débordent les saints catholiques sous les apparences desquels ils ont parfois choisi de se dissimuler. Les pratiquants ont en effet superposé des saints et des figures catholiques aux lwa : la Vierge Marie en Erzulie, Saint Jacques en Ogun, Saint Patrick en Damballa. Ces superpositions ont été des stratégies de survie spirituelle, des manières de maintenir vivant un feu sous les cendres du colonialisme. L'astrologie planétaire, dans cette optique, n'est pas une nouvelle colonisation intellectuelle si elle est maniée avec la même souplesse créatrice, c'est-à-dire si elle reste un outil au service des lwa plutôt qu'un cadre dans lequel on prétendrait les enfermer.
Ce que ces correspondances permettent, au mieux, c'est de créer des résonances supplémentaires dans l'espace du rituel, d'ajouter au grand orchestre du vodou quelques harmoniques venues d'un autre registre. Elles permettent aussi, pour qui vient de la magie planétaire et cherche à comprendre le vodou, d'établir des analogies fonctionnelles qui facilitent l'approche, à condition de ne jamais les confondre avec la réalité vivante qu'elles ne font qu'approcher. Un pont n'est pas une destination. Il permet de traverser, de passer d'une rive à l'autre, et ce passage lui-même peut être une forme d'initiation, à condition de ne pas oublier, arrivé de l'autre côté, que les deux rives ont chacune leur profondeur propre, leur sol, leur lumière, et que c'est dans cette différence même que réside toute la fécondité du voyage.